Rendez-vous à « Nuremgrad ». Culpabilités russes et dettes européennes

ParPierre Raiman

22 mars 2026

En partenariat avec Desk Russie

Avant 2022, L’Europe a préféré ne pas voir. Depuis 2022, elle ne comprend pas la nature de la guerre que la Russie mène, et ne fait pas tout ce qu’elle pourrait faire pour aider l’Ukraine – ce qu’elle lui doit. L’Ukraine, en résistant seule, le paie de son sang, et notre culpabilité collective s’alourdit chaque jour. Pour qu’un « procès de Nuremgrad » ait lieu, il faudra d’abord l’effondrement du système poutinien. Mais ce procès ne pourra alors se limiter à la condamnation des criminels, il lui faudra rouvrir ce que Poutine a scellé – la confrontation douloureuse de la société russe avec la vérité de son passé.

Oui, rendez-vous à Nuremgrad, mais ne faites pas votre valise. « Nuremgrad », le Nuremberg russe n’existe pas encore. Ni après Staline, ni après l’effondrement de l’URSS, ni après Boutcha, Izioum ou Marioupol, la société russe n’a été confrontée à ce qui a été fait en son nom. Aucun tribunal, rien de comparable au « Travail de mémoire¹ » allemand. Et cette inexistence ouvre la voie à la répétition du crime.

Or il se répète. En 1932-1933, Staline a organisé la destruction de la nation ukrainienne par la famine, le Holodomor – ce que Lemkin qualifiait d’« exemple classique du génocide soviétique² ». Quatre-vingt-dix ans plus tard, une seule lettre a changé : du holod la faim)– au kholod –(le froid).  Les moyens diffèrent, le but demeure : la destruction du peuple par l’asphyxie de ses conditions de vie.

Il y eut pourtant un moment où un Nuremgrad semblait possible : en 1991, lorsque l’Union soviétique s’effondrait. Mais personne ne l’avait vaincue. Aucun vainqueur n’imposa à la société russe d’être confronté à ses crimes. Sakharov, qui aurait pu dire au Russes ce que Jaspers avait dit aux Allemands – vous n’êtes pas tous des criminels, mais vous êtes tous responsables – était mort deux ans plus tôt, épuisé par ses combats.

Il faut donc faire un détour par l’Allemagne – non parce que les régimes se confondent, mais parce que c’est là, dans les décombres ou depuis l’exil, qu’ont été forgés les mots qui manquent encore à la Russie. Jaspers, Arendt, Rossellini, Remarque, Sirk : chacun a tenté de nommer ce que le droit seul ne saisit pas – le silence de ceux qui ont laissé faire, la responsabilité de ceux qui savaient. Ce qu’ils ont forgé n’était pas fait pour le seul nazisme, mais pour toutes les fois où cela recommencerait.

En 1946, au lendemain du procès de Nuremberg, Jaspers publiait Die Schuldfrage³. Interdit de publication depuis 1937 pour avoir refusé de se séparer de son épouse juive, informé que leur déportation était fixée au 14 avril 1945, il avait préparé avec elle des pilules de cyanure. Les troupes américaines entrèrent dans leur ville, Heidelberg, le 1^er avril. Le philosophe qui est resté s’adresse à des étudiants dont certains portaient l’uniforme : c’est de cette expérience du dedans que le livre tire sa force. Hannah Arendt, dont Culpabilité organisée et responsabilité universelle⁴ paraît la même année, écrit depuis la position inverse : exilée à New York, apatride depuis que les lois de Nuremberg lui ont retiré sa nationalité.

Quatre-vingts ans plus tard, leur lucidité nous éclaire. Le 17 mars 2023, la Cour pénale internationale a émis des mandats d’arrêt contre Poutine et Lvova-Belova pour la déportation d’enfants ukrainiens – prolongeant le geste de Nuremberg. Mais l’accusé n’a pas été vaincu. Il gouverne, il reçoit. Et la société russe, enfermée dans un brouillard où l’État refuse toute culpabilité, n’a guère d’espace pour le travail de différenciation que Jaspers décrivait.

Ce brouillard n’enveloppe pas que la Russie. Il s’étend aussi sur l’Europe. Le titre de l’essai d’Arendt l’énonce : la responsabilité atteint quiconque sait et ne fait pas tout ce qui est en son pouvoir pour empêcher le crime. Les concepts forgés par Arendt et Jaspers pour l’Allemagne d’après Auschwitz s’appliquent à la Russie en guerre – et se retournent contre tous ceux qui assistent au crime sans agir.

À Karabach, dans l’Oural, un vidéaste scolaire nommé Pavel Talankin a filmé de l’intérieur ce que l’absence de Nuremgrad produit au quotidien. Son documentaire, oscarisé, Mister Nobody contre Poutine⁵, montre une école transformée en machine de guerre : les enfants marchent au pas, manient des armes, récitent des scripts de propagande que leurs enseignantes ne comprennent même pas – elles trébuchent sur le mot « dé-na-zi-fi-ca-tion ». Poutine, cité dans le film, déclare : « Ce ne sont pas les soldats qui gagnent les guerres, ce sont les instituteurs⁶. » Triste écho de son maître Staline qui assénait : « Les écrivains sont les ingénieurs de l’âme⁷. »

Solomon, un combattant ukrainien russophone que j’ai rencontré, posait cette question avec la franchise du soldat : « How do you explain the silence of Russians? Fear of the FSB is not enough⁸… » Ce que le film de Talankin met au jour est plus ancien et plus profond que la peur – l’habitude de subir, transmise de génération en génération. Les enseignantes de Karabach n’inventent pas la propagande, elles la subissent et la transmettent, tuant chez leurs élèves, comme l’écrit Olga Medvedkova, « tout ce qu’il y a de spontané, de libre, de joyeux, de vivant⁹. »

Le miroir et le tiroir

En 1945, des vainqueurs entrèrent dans Berlin. Ils ouvrirent les camps et forcèrent les Allemands à regarder les cadavres. Puis il y eut Nuremberg – imparfait, mais réel – et ces chambres de dénazification où des millions d’Allemands durent répondre de leur conduite. L’exercice fut souvent saboté, parfois grotesque. Mais un miroir fut tendu.

L’impunité n’est pas un vide, c’est un legs. Un système qui n’est pas jugé se dépose, dans les habitudes, les appareils, les récits, dans cette aptitude à se dire : « ce n’était pas moi ». Ce qui se transmet alors n’est pas seulement l’idéologie du crime, mais son savoir-faire.

En 1991, l’Union soviétique s’effondra comme un vaisseau pourri. Mais la quille du navire – le KGB – resta intacte¹⁰ : sur elle, Poutine rebâtit l’État, repeignit la coque et changea le pavillon. Mêmes cales, même cap, autres initiales. Les bourreaux du Goulag ne furent jamais jugés, les archives entrouvertes vite refermées, comme un tiroir tiré par erreur¹¹.

Faute de Nuremgrad, la Russie post-soviétique n’a jamais traversé ce moment de rupture intérieure. Memorial en fut l’ébauche ; Poutine l’a interdit en décembre 2021, deux mois avant l’invasion, rompant ainsi le fil qui reliait la Russie à la vérité de son passé, juste avant que le passé ne recommence.

Arendt avait vu ce qui se jouait dans ce vide. Le totalitarisme détruit la « zone neutre » de l’existence : cet espace où l’on peut vivre sans que la vie dépende du crime. Quand cette zone disparaît, chacun est sommé d’entrer dans le rang : criminel, complice, ou suspect. Tout le monde est impliqué et nul ne sait plus à qui il a affaire.

L’impunité n’est pas un vide, c’est un legs. Un système qui n’est pas jugé se dépose, dans les habitudes, les appareils, les récits, dans cette aptitude à se dire : « ce n’était pas moi ». Ce qui se transmet alors n’est pas seulement l’idéologie du crime, mais son savoir-faire.

En 1932-1933, Staline organisa la destruction de la nation ukrainienne par la famine. Lemkin en décrivit la mécanique : quatre coups simultanés – l’intelligentsia, les Églises, la faim, le brassage ethnique. Des millions de morts, pas de tribunal. Et le droit international lui-même, plus tard, fut négocié sous pression soviétique de manière à laisser le crime impuni¹².

Quatre-vingt-dix ans plus tard, les mêmes armes ou presque reviennent : négation de l’identité, viols, pillage, déportation d’enfants, destruction des infrastructures énergétiques à l’approche de l’hiver. En octobre 2022, l’armée russe détruisit le mémorial du Holodomor à Marioupol – effacer la mémoire du génocide précédent pour mieux accomplir le suivant.

Les Ukrainiens – victimes de deux génocides impunis ordonnés depuis Moscou, à quatre-vingt-dix ans d’intervalle – ont des raisons incontestables à leur colère.

Jaspers interrogeait la promesse de Nuremberg. Il y voyait « un fragile et ambigu précurseur d’un ordre mondial ». Les mandats de la CPI contre Poutine et Lvova-Belova prolongent ce geste, mais l’accusé n’a pas été vaincu. Il gouverne, voyage et reçoit. Jaspers ne se contentait pas de saluer le tribunal : il en exposait la limite. « La restriction du procès aux dirigeants sert à exonérer le peuple allemand. » Mais il ajoutait aussitôt : « Pas de façon à le libérer de toute culpabilité – bien au contraire. C’est la nature de notre culpabilité véritable qui n’en apparaît que plus clairement.»

Le procès pénal trace une frontière : vous n’êtes pas tous des criminels. Mais cette frontière fait apparaître ce qui se trouve de l’autre côté – les culpabilités politique, morale, métaphysique, que chacun doit examiner seul. Sans cette séparation, le piège se referme : « Là où tous sont coupables, personne ne l’est¹³. »

Déclarer que les Russes, comme les Allemands hier, forment un bloc criminel, c’est reproduire ce que le régime veut faire croire – l’identité du peuple au pouvoir – et c’est, paradoxalement, exonérer les coupables en dissolvant leur responsabilité dans un collectif ethnique indifférencié, qui reproduit en miroir ce que le totalitarisme a toujours voulu : la fusion du peuple et du pouvoir.

Les Ukrainiens – victimes de deux génocides impunis ordonnés depuis Moscou, à quatre-vingt-dix ans d’intervalle – ont des raisons incontestables à leur colère. Cette colère, quiconque regarde les faits la partage. Mais elle n’exempte pas de distinguer : la « culpabilité collective » est un attribut des régimes totalitaires ; la « responsabilité collective » est le lot des citoyens d’un État criminel – une responsabilité dont on ne se libère « qu’en agissant contre la guerre¹⁴ ».

Ce qui frappe, c’est la nudité des faits. Des corps dans les rues de Boutcha, les mains liées. Une fosse commune à Izioum. À Marioupol, le mot « ENFANTS » peint au sol du théâtre d’art dramatique, lisible depuis le ciel – puis les bombes. Rien de clandestin : le crime se commet à découvert, comme s’il n’avait plus besoin de la pénombre.

Le documentaire de Talankin montre que cette impudeur n’est pas un accident. À Karabach, des mercenaires de Wagner entrent dans une école comme on inviterait un pompier qui serait un incendiaire. « Voici une petite mine très sympathique, elle permet de tuer d’un seul coup beaucoup de personnes… » La scène est filmée, assumée, et le crime enseigné devient un programme.

C’est ce qu’Arendt met au jour¹⁵. Non un défaut de morale mais une technique de gouvernement. Le totalitarisme ne se contente pas de faire commettre des crimes ; il prépare l’après par la confusion, disperse les responsabilités comme on disperse des cendres. Il n’a pas besoin que tous tuent. Il a besoin que beaucoup se taisent, répètent, signent, acclament, enseignent – que la complicité devienne si ordinaire que le refus d’y participer signe l’anomalie.

Le 1^er octobre 1946, le tribunal de Nuremberg rend ses verdicts. Douze condamnations à mort, quelques peines de prison, trois acquittements. La culpabilité criminelle des dirigeants est tranchée. Puis cinq cents chambres de dénazification – les Spruchkammern – entreprennent de passer au crible treize millions d’Allemands. Cinq catégories, un questionnaire, un classement : coupable principal, compromis, peu compromis, suiveur, exonéré. L’Allemagne tente de se juger elle-même.

Mais l’entreprise tourne bientôt à vide. Les chambres deviennent ce que Lutz Niethammer appellera une Mitläuferfabrik¹⁶ – une fabrique de « suiveurs » où les compromis se font blanchir à la chaîne. On manque de personnel, la guerre froide redistribue les priorités, et dès mars 1948, dans la zone américaine, la dénazification cesse d’être une urgence¹⁷. Les Alliés avaient voulu juger, ils finissent par recycler les hommes.

Le poison et l’instituteur

C’est alors que Roberto Rossellini, invité du gouvernement français, marche dans les ruines de Berlin avec une caméra. Allemagne année zéro¹⁸ – tourné en 1947, sorti en 1948 – montre ce que les Spruchkammern ne voient pas : les structures mentales du nazisme survivent sous les décombres et le vecteur de cette survie est l’instituteur. Le film donne une figure sensible à l’intuition d’Arendt.

Edmund Köhler a douze ans. Il erre dans les décombres, déterre ce qu’il peut dans les gravats, ramène quelques marks aux siens. Son père est malade, alité ; la famille survit dans un appartement partagé, dans la promiscuité et la faim.

Un soir, à la bougie – scène presque liturgique –, le père parle depuis son lit. Les mots tombent lentement, adressés à ses enfants : « Soyons pourtant conscients de nos fautes… nous payons pour nos erreurs… Nous avons prévu le désastre sans l’empêcher. » Et surtout : « J’aurais dû m’insurger, mais j’étais faible, comme beaucoup de ma génération. » On reconnaît les catégories de Jaspers – les fautes morale, politique, métaphysique – mais passées au filtre de l’aveu intime, devant Edmund qui écoute sans tout comprendre. Le père ne transmet pas une leçon – il prononce une sentence envers lui-même. Il se déclare faible. Il se déclare coupable. Il ne sait pas encore qu’un autre, dehors, enseignera à son fils ce qu’il faut faire des faibles.

Car il y a Henning, l’ancien instituteur. Nazi intact, il parle à l’enfant comme on parle à un soldat. Ce qu’il enseigne n’est plus le nazisme comme idéologie identifiable, balayée par la défaite. Ce qui survit, c’est le socle sur lequel il s’était construit : un darwinisme social brut, effeuillé de son idéologie, réduit à son noyau. « Prends-en ton parti, il est vieux. Faut avoir le courage d’éliminer les faibles. Les faibles laissent la place aux forts. » Et ce geste, au milieu des ruines, quand il pointe du doigt un arbre derrière une grille : « Tu te remettras, regarde la nature. » On peut dissoudre les partis ; on ne dissout pas facilement l’idée que la faiblesse est une faute et que la nature elle-même commande de l’éliminer. Entre ces deux paroles d’adultes, Edmund fait une synthèse tragique : il tue celui qui s’est déclaré faible et qui a prononcé la sentence envers lui-même.

L’ « année zéro » devrait être un recommencement. Mais Rossellini filme une continuité :  les structures mentales du régime survivent encore dans les décombres. L’année zéro n’a pas vraiment eu lieu, et c’est de cette absence qu’Edmund meurt en se jetant du haut d’un immeuble délabré.

Alors que Rossellini posait la question « Que reste-t-il du nazisme dans les têtes quand le nazisme a perdu la guerre ? », les Spruchkammern se vidaient de leur substance ; les attestations de bonne conduite circulaient comme monnaie de papier – on les appelait Persilscheine, certificats de lessive. La reconstruction poussait à blanchir les uns et les autres.

Le miroir existait, mais l’Allemagne d’Adenauer apprenait à détourner le regard. C’est dans cette amnésie consentie que Erich Maria Remarque publie en 1954 Un temps pour vivre, un temps pour mourir. Le roman ne pose plus la question de Rossellini – que fait le nazisme à un enfant ? – mais celle d’avant : que peut faire un homme adulte quand il sait, et qu’il doit repartir au front en 1944 ? Rossellini regardait un enfant en-deçà de la conscience morale ; Remarque scrute un soldat qui est au-delà des excuses. Edmund meurt de comprendre trop tard ce qu’il a fait ; Ernst Gräber souffre de comprendre ce qu’il continue de faire. Entre les deux œuvres, neuf années – et l’échec des Spruchkammern à résoudre collectivement ce que Jaspers renvoyait à la conscience de chacun.

En 1958, Douglas Sirk adapte le roman sous un titre modifié : Un temps pour aimer, un temps pour mourir¹⁹ dont Godard écrit : « Je n’ai jamais cru autant à l’Allemagne en temps de guerre qu’en voyant ce film américain tourné en temps de paix²⁰ », soulignant sa noirceur et l’impossibilité de fermer les yeux aussi forts qu’on le voudrait.

Sirk – né Detlef Sierck à Hambourg – avait quitté le Reich en 1937 parce que sa seconde femme était juive. On l’avait séparé de son fils Klaus, confié à une première épouse acquise au nazisme, qui fit interdire tout contact. L’enfant devint acteur du cinéma de propagande avant d’être envoyé sur le front de l’Est. Il mourut en 1944 près de Novooleksandrivka, dans l’oblast de Kherson²¹. Sirk ne pouvait voir son fils qu’au cinéma, dans des films approuvés par Goebbels. Filmer Un temps pour aimer…, c’était imaginer les dernières semaines d’un fils dont il ne connaîtrait jamais l’histoire – et donner à un soldat fictif la conscience que le sien n’avait peut-être jamais eue.

Dans le film, Remarque joue lui-même le rôle du professeur Pohlmann – un personnage qui refuse les réponses faciles, dans une scène qui est le centre moral du livre.

Gräber revient du front de l’Est en permission. Il sait que la guerre est perdue, que les camps existent, que l’appareil continue de fonctionner « pour que ceux qui en sont responsables puissent rester un peu plus longtemps au pouvoir ». Il va trouver son ancien professeur – mis à la retraite d’office, réfugié dans un appartement avec une lampe à pétrole pour seule lumière et ses livres pour seule compagnie. Des catacombes au milieu des ruines – le dernier refuge de ce que Pohlmann appelle, sans le nommer, la conscience.

Gräber lui pose la question que Jaspers formalisera en concepts mais que Remarque fait vivre comme un drame intérieur : où commence ma complicité ? Non pas « suis-je coupable? », mais quelque chose de plus exigeant, qui a déjà traversé les excuses ordinaires – les ordres, la propagande, l’ignorance. Il nomme le continuum entier : le mensonge, l’oppression, les camps, les massacres de civils.

Pohlmann refuse de répondre. Ni absolution ni condamnation – il renvoie Gräber à lui-même. Il écarte les réponses de l’Église, qui peut jouer sur deux tableaux – « Tu ne tueras point » d’un côté, « Rendez à César…  » de l’autre. Elle dispose ainsi d’une certaine « liberté de manœuvre ». Puis c’est le vieux professeur qui s’accuse : « Mais nous, nous qui avons tout vu et laissé faire ! Pourquoi ? Paresse du cœur ? Indifférence ? Égoïsme ? Désespoir ? » On entend, neuf ans plus tard, l’écho intertextuel du père d’Edmund – « j’étais faible, j’ai laissé faire ». Mais là où l’aveu du père tombait dans le vide, celui de Pohlmann ouvre un espace : il s’inclut dans la faute pour que Gräber puisse penser la sienne. Un Nuremberg intérieur.

En 1947, Rossellini filmait un poison qui survivait à la mort du régime et se répandait dans la tête d’un enfant comme dans le thé servi au père. Dix ans plus tard, Remarque et Sirk posaient la question d’après : que fait-on du poison quand on l’a identifié – et qu’on doit quand même repartir au front ? En Russie, le poison est politique d’État et la culpabilité se fabrique au rythme des crimes.

Karabach, soixante-quinze ans plus tard

Le documentaire de Talankin est le miroir contemporain du film de Rossellini. Abdulmanov, le professeur d’histoire stalinien de Karabach enseigne que « celui qui n’aime pas sa patrie est un criminel » – il transmet un catéchisme de mort par la leçon du lundi matin, la répétition des slogans et la familiarité progressive avec la violence, que les enfants apprennent à ne plus discerner.

Les enseignantes de Karabach ne s’interrogent pas sur leur complicité. Quand Talankin leur suggère de cesser, elles reconnaissent l’absurdité – puis se taisent. Le conformisme est la condition de la normalité, et le coût du refus leur paraît trop élevé. Primo Levi appelait zone grise²² cet espace où la complicité se confond avec la survie ; les enseignantes de Karabach l’habitent sans le savoir.

Il n’y a pas de Pohlmann à Karabach. Abdulmanov le professeur d’histoire, admirateur de Beria, est comme l’instituteur nazi de Rossellini, mais son pays est encore invaincu. Et il n’y a pas de Gräber non plus : Remarque piégeait son personnage dans une topographie morale sans issue – mais Gräber nommait le piège. En Russie, la question ne se formule qu’au prix de l’exil ou de la prison, le silence cesse d’être une simple peur, il devient le tissu même de la vie quotidienne.

Si Varlam Chalamov disait du camp qu’il est une « école négative de la vie²³ », l’école de Karabach est une école de la mort maquillée en école tout court. Les enfants y apprennent à consentir à ne pas penser. Quand vient la mobilisation, les anciens élèves s’en vont et certains reviennent en cercueil. Edmund se jetait par désespoir d’un immeuble berlinois : les enfants de Karabach se jettent sans le savoir dans le hachoir du Donbass. Le chemin diffère, la logique demeure : l’endoctrinement fabrique des corps pour la mort.

Rossellini montrait que la chute du régime totalitaire ne défait pas les idées qu’il a implantées. Talankin donne à voir quelque chose de pire : un totalitarisme invaincu peut recommencer indéfiniment – avec les mêmes méthodes, les mêmes maîtres, d’autres enfants.

Ce silence est-il sans alternative ? Quand Gräber obtient sa permission, au printemps 1944, un seuil est franchi en Allemagne. Depuis le discours de Goebbels sur la guerre totale, en février 1943, la mobilisation a absorbé toute la vie civile : plus d’espace neutre où l’on pourrait simplement ne pas participer. Remarque piégeait son personnage dans une société sans espace pour dire non. La Russie de Poutine est brutalement répressive – mais elle n’a pas atteint ce point. Des interstices subsistent, qui rendent possible le geste de Mister Nobody et le silence des autres, plus difficile à excuser. En emportant ses rushes, Talankin arrache au silence son alibi.

Il nous dit : « Je voudrais être aussi courageux que ceux qui ont manifesté. Mais je ne le suis pas. » Examen lucide, devant soi – celui que Jaspers plaçait au centre de la culpabilité morale – avec une sévérité que personne ne lui impose.

Les dettes

Tout ce qui précède nous procure l’apparence du confort : le crime serait là-bas, dans une langue étrangère, sous des uniformes russes. Jaspers avait prévu cette esquive et distinguait quatre culpabilités – criminelle, que tranche le juge ; politique, qu’impose le vainqueur ; morale, que seule la conscience peut instruire ; métaphysique enfin, que Jaspers renvoyait à Dieu :  on peut l’ignorer, on ne s’en défait pas. Mais si l’on ne croit pas en Dieu ? La culpabilité – née du simple fait de savoir et de ne pas agir – ne s’allège pas : elle perd son juge mais pas sa prise. Devient-elle plus lourde à porter seul ? Elle ne laisse en tout cas qu’une seule issue : agir.

Avant 2022, L’Europe a préféré ne pas voir. Depuis 2022, elle ne comprend pas la nature de la guerre que la Russie mène. L’Ukraine, en résistant seule là où la Tchécoslovaquie abandonnée ne put le faire en 1938, offre du temps à l’Europe²⁶. Mais elle le paie de son sang.

Elle ne s’arrête pas aux frontières de l’État criminel. Elle atteint quiconque a connaissance de crimes commis non dans un lointain indistinct, mais sous ses yeux ou à sa connaissance. Et Jaspers va jusqu’au bout : celui qui est présent au meurtre d’autrui sans risquer sa vie pour l’empêcher porte une culpabilité que ni le droit, ni la politique, ni la morale ne saisissent – « Le fait de vivre encore après que cela s’est produit pèse sur moi comme une culpabilité ineffaçable²⁴. »

L’Europe sait. Depuis Boutcha, depuis les mandats de la CPI. Mais elle convertit ce savoir en calendrier – sommets, prudences, processus. Le brouillard n’enveloppe pas que Moscou ; il a gagné nos capitales sous la forme de la lassitude, qui se donne des airs de fatalité.

Ce qui se passe en Europe ne relève pas seulement de la culpabilité métaphysique. Cela relève aussi de la culpabilité politique – celle qui atteint tout citoyen pour les actes de l’État sous lequel il vit. Pour Jaspers : « Le défaut de collaboration à l’organisation des rapports de pouvoir au service du droit engendre une culpabilité politique et morale²⁵. » Or les citoyens européens ne vivent pas sous une dictature. Leur silence est un choix – et leur soutien à l’Ukraine, qu’ils savent insuffisant, en est un autre.

Ce que l’Ukraine défend pour l’Europe n’est pas un territoire – c’est l’idée fragile d’un ordre fondé sur le droit, cette aube que Jaspers voyait dans Nuremberg. Si cette idée tient encore, c’est parce que des Ukrainiens meurent pour elle. Aussi, parler d’ « aide » à Kyïv est une erreur de vocabulaire, il s’agit d’une dette.

Avant 2022, L’Europe a préféré ne pas voir. Depuis 2022, elle ne comprend pas la nature de la guerre que la Russie mène. L’Ukraine, en résistant seule là où la Tchécoslovaquie abandonnée ne put le faire en 1938, offre du temps à l’Europe²⁶. Mais elle le paie de son sang. C’est la forme la plus concrète de la dette – celle qui se transforme en culpabilité et s’alourdit chaque jour où nous tardons.

Un futur Nuremgrad suppose d’abord l’effondrement du système poutinien –une Russie année zéro. Il ne pourra se limiter au pénal, il lui faudra rouvrir ce que Poutine a scellé – le travail d’une société avec la vérité de son passé. Et il ne concernera pas la Russie seule mais aussi l’Europe – non comme juge, mais comme débitrice.

Restent les enfants. Ceux de Karabach, dont le chemin ne mène pas à un diplôme mais à un uniforme, souvent à un cercueil. Ceux d’Ukraine, déportés dans des centres où l’on efface la langue, l’identité, la mémoire. Si Nuremgrad n’advient pas, les uns seront les soldats de la prochaine guerre. Les autres ne sauront plus de quelle guerre ils furent les victimes.

Pierre Raiman

Docteur en Histoire, spécialiste des totalitarismes et cofondateur de l’association Pour l’Ukraine, pour leur liberté et la nôtre !

Notes

1. En allemand, Vergangenheitsbewältigung – terme forgé en 1955 par l’historien Hermann Heimpel – signifie « faire face au passé » et renvoie à la dénazification. Heimpel, d’abord compromis avec le régime nazi, reconnut sa responsabilité politique dans l’après-guerre.
2. Raphaël Lemkin, “Soviet Genocide in the Ukraine”, discours de 1953, dans Raphael Lemkin Papers, The New York Public Library, Manuscripts and Archives Division.
3. Karl Jaspers, Die Schuldfrage, Lambert Schneider, Heidelberg, 1946, traduction française, La Culpabilité allemande, Paris, Minuit, 1948.
4. Hannah Arendt, “Organized Guilt and Universal Responsibility [Culpabilité organisée et responsabilité universelle]”, publié dans Jewish Frontier sous le titre “German Guilt” en janvier 1945.
5. Pavel Talankin, David Borenstein, Mister Nobody contre Poutine, PINK, Copenhague, 2025.
6. Vladimir Poutine, émission annuelle, « Résultats de l’année avec Vladimir Poutine », TASS, 14 décembre 2023. Poutine reprend une formule qu’il attribue à Bismarck.
7. Joseph Staline, 26 octobre 1932 au domicile de Maxime Gorki. Citée par Frank Westerman, Engineers of the Soul: In the Footsteps of Stalin’s Writers, Vintage, Londres, 2011.
8. Pierre Raiman, « Éclats d’Ukraine – Journal de livraisons », Desk Russie, janvier 2026.
9. Olga Medvedkova, « Monsieur Personne au pays de Poutine », Desk Russie, janvier 2026.
10. Sanshiro Hosak, “Putin’s counterintelligence state. The FSB’s penetration of state and society and its implications for post-24 February Russia”, International Centre for Defence and Security, Estonia Foreign Policy Institute, décembre 2022. Cité par Jean-Jacques Rosat, L’esprit du totalitarisme, George Orwell et 1984 face au XXI^e siècle, Partie III, « Les trois principes d’O’Brien », Hors d’Atteinte, 2025.
11. Les archives du Comité central, saisies par les forces pro-Eltsine en août 1991, furent brièvement ouvertes sous l’impulsion de l’historien Rudolf Pikhoia (RosArkhiv). Dès 1992, un décret présidentiel rétablit les réglementations de secret soviétiques. Voir Amy Knight, “The Secret Files of the Soviet Union”, The New York Review of Books, 16 janvier 2020 ; Theodore Karasik, Soviet Archives after 1991, RAND Corporation, 1993.
12. Norman M. Naimark, Les Génocides de Staline, Paris, L’Arche, 2026. Roman Serbyn, “Lemkin on Genocide of Nations”, Journal of International Criminal Justice, vol. 7, 2009.
13. Hannah Arendt, “Organized Guilt and Universal Responsibility”, op. cit.
14. Article 5 de la Charte de l’association Pour l’Ukraine, pour leur liberté et la nôtre !
15. “Organized Guilt and Universal Responsibility”, op. cit.
16. Lutz Niethammer, Die Mitläuferfabrik, Die Entnazifizierung am Beispiel Bayerns, Dietz, Berlin, 1982. Publié en 1972 sous le titre Entnazifizierung in Bayern.
17. Department of State Policy Statement, “Completion of punishment of war criminals and major Nazi offenders as concluding stage in penal and denazification procedure”, Foreign Relations of the United States, 1948, Germany and Austria, Volume II, 26 août 1948.
18. Roberto Rossellini, Germania anno zero, UGC, Tevere Film, Salvo D’Angelo Produzione, 1948.
19. Douglas Sirk, A Time to Love and a Time to Die, Universal Pictures, 1958.
20. Jean-Luc Godard, « Des larmes et de la vitesse », Cahiers du cinéma, Paris, avril 1959.
21. Jon Halliday, « Conversations avec Douglas Sirk », Cahiers du Cinéma, Paris, 1997.
22. Primo Levi, Les Naufragés et les Rescapés. Quarante ans après Auschwitz, chapitre II « La zone grise », Gallimard, Paris, 1989.
23. Varlam Chalamov, De la prose. Cité par Luba Jurgenson, Le semeur d’yeux. Sentiers de Varlam Chalamov, Verdier, 2022.
24. Die Schuldfrage, op. cit., chapitre “Scheme of Distinction”, section “Four Concepts of Guilt”dans l’édition anglaise Fordham University Press, 1947.
25. Die Schuldfrage, op. cit., section “Methaphysical Guilt”.
26. Timothy Snyder, “17th Lennart Meri Conference”, Tallinn, 19 mai 2024.